穆斯林信仰的基礎
在古蘭經第51章第47節中提到：「天空在不斷擴張。」這和上面「宇宙爆炸論」有連帶關係。1973年諾貝爾獎分給三位科學家，因為他們證明了宇宙是在不斷擴張中。古蘭經已明確證實了這一點。再看一看回教學者對此一章句的解釋和評論，他們當中最有名望的學者說，古蘭已明確指出宇宙是在不斷擴張，雖然他們無法想像是怎麼一個擴張法，但他們相信上帝是全知全能的，所以他們就滿足這一章所講的，而一字不改地去相信它。
古蘭經第89章第7節中提到一個名叫伊賴姆(Iram)的城市。在歷史上，毫無有關此一城市的記載，沒有人知道曾有這麼一個城市，很多回教學者覺得很奇怪，認為可能這是比喻性的，不是一個城市，或許是一個人名。1973年敘利亞一個考古對發掘出一個城市，名叫「厄布勒斯」，內中有很多古老文字的字板(tablets)。五年後，1978年，美國國家地理雜誌發表了有關這次發掘的研究，說這些字板上提到這個城市「厄布勒斯」和「伊賴姆」城，有貿易往來。這就是說，直到1973年，才證實確有Iram這個城市的存在。我們可以自問，這個字怎麼會跑到古蘭經中的。
另外有一些人，想跟古蘭經的作者鬥智，他們想證明古蘭經的作者對於這個世界只有粗淺的了解。比如說，在阿文中zara這個字表示物質中最小的單位，也就是原子。那些自以為聰明的人說：「原子並非最小的物質，我們已發現原子是由許多更小的物質所構成」，所以他們就攻訐古蘭經說，這一點是錯了。很有趣的，在古蘭經第10章第21節中提到，物質有大小不同，如像原子那麼大的，也有比它更小的。由此可知，上帝，古蘭的作者，早就知道原子並不是最小的物質單位。
回教說，人信了回教，過去所犯的罪，都被饒恕。穆罕默德聖人（求主賜他平安）在世時，有一個敵人名叫阿布拉哈布(Abu Lahab)，古蘭經中指名道姓地說阿布拉哈不已被詛咒了，將來死後要在地獄受罰。阿布拉哈布可以很輕易地證明回教是一矛盾，而非真理。假如他去向聖人說，他歸信了回教了，那麼就可使回教發生矛盾，因為他的罪已被饒恕，怎麼上帝又很肯定地說，他要下地獄呢？很可能當時許多已入回教的人，會因此感到迷惑，人心混亂而紛紛出教，使回教解體。可是上帝早就肯定預料到阿布拉哈布是不會信主的，所以才在古蘭經中，肯定地說阿布拉哈布死後要下火獄。
另外，古蘭經中也預測到其他的事，例如，它預測到波斯帝國的沒落。在古蘭經第30章中，預測波斯帝國會敗亡。這段經文下降時，波斯帝國正好打了好幾場勝仗。
在檢驗「古蘭經是不是上帝所著」的過程中，有些人喜歡在古蘭經中隨便亂找證據。但是誠實的方法，是應按照文字表面價值去衡量，去看東西很清楚的地方，然後去檢驗上帝要我們去檢驗的地方。正如上面所提（21：30）「難道那些不信主的人沒有看到嗎？....」這一句裡面有「看到」這兩個字。祂這就是邀請我們去檢驗這兩個字。這才表示我們是很理智地在檢驗。
我們每一個人都各有所專，這並不是說，一定要有文憑才能證明我們是某一方面的專家。我們每一個人都可以根據自己的生活經驗，確定這一點。幾年前，我聽到這麼一個故事：多倫多有一位海員，有人借一本古蘭經給他唸，他唸道第24章第40節，裡面形容「重重黑暗攏照著汪洋大海，波濤澎湃，上有黑雲，黑暗重重疊疊，伸手不見五指」他非常驚訝，這正是他親身經歷過的，當時他對回教一無所知，還書時問，這個穆罕默德是不是一個海員？當他獲悉穆罕默德一生都在沙漠中時，他的驚訝就更大了，他自問，穆罕默德為什麼會有此知識？知道海洋中的大浪情形。
我們每一個人都會有一些深具信心的專門知識。我們不妨在古蘭經中，將這些專門知識加以驗證一下。我有一位在多倫多大學教書的朋友，他有一個同事在攻讀心裡學博士，他的博士論文主題是「集體討論的效率」。他先設定了幾個討論的原則和因素，來測定各種不同集體討論的效率。他了一些表格，對人數不同的集體討論做了一個指數。不同人數的集體，從十二人到二人不等，出乎意料地，討論效率最高的是「二人組」，遠遠超過他衡量的指數。其他各組的討論效率，無法望其項背。我在多倫多的這位回教朋友聽到他的這個結果，就對這位心理學博士說，古蘭經終究有一章（75：18）談到「討論」，內中提到二人為一組最為有效。又說，討論古蘭的時候，應當靜心獨坐，自我參悟，或者以兩人為一組地加以討論。
我剛才說過，每一個人都各有其專門知識，我個人對數學特別有興趣。古蘭經第11章第1節說「這是一本完美而精確的書。」它裡面每一章每一節都是完美的，也就是說內中沒有多餘的廢話，多一句或少一句，都會破壞其完美性。
所以這就引起我注意到一個特有的數學上的主題，一個邏輯上的主題，我研究古蘭，看看是不是可以發現一些我在這方面懂得的事情。
過去一百年來，邏輯學上有一大改變，主要地是在文字的使用及提述間之差異。約一百年前，邏輯學的結構，似乎陷入解體的危險，因為這一方面的學者注意到它的結構不太健全，特別引起問題的是：「自我詮釋(Self-reference)」，以及「文字的使用及提述」，這一點我下面將加以簡單說明。亞里斯多德的「中間排除律」(law of the excluded middle)是指不管真偽的任何敘述。大約一百年前，有人指出，法律就是敘述(law is a statement)。所以我們就將這個敘述應用到它本身。「中間排除律」根本不是一個法律，它可真可假。邏輯學者，如果未能懂得一個字的使用及提述間的差異，對他們來說，是一個糾纏不清的死結。
感謝流覽伊斯蘭之光網站，歡迎轉載並注明出處。
