印度洋海嘯對宗教的震蕩
(編譯者按語﹕本文沒有貶低任何宗教的意圖﹐只是對各種宗教信徒在這場巨大海嘯之後的不同心理反應做些比較和分析﹐探索
神與人的關係以及歷史上宗教改革的後果﹐引以為訓。 作者是謝赫阿卜達爾'穆拉德教授﹐伊斯蘭作家﹐現任英國劍橋大學中東問題研究所院士﹐兼任倫敦穆斯林社會科學基金會秘書長。 編譯者對本文的文字表達稍有修改。)
受到南洋海嘯影響襲擊的印度洋週邊廣大地區﹐都是傳統宗教信仰濃厚的國家﹐此外﹐這些國家同時又幾乎全部是歐洲殖民主義近代幾百年的既得利益地區﹐曾經不遺余力地傳播基督教﹐所以三大宗教在此會合﹕基督教﹑佛教和伊斯蘭。 最早進入受災區的救援組織和新聞媒體記者﹐到處聽到不同宗教的信徒們對海嘯災難的不同反應﹐例如 基督教徒對蒼天呼喊﹕“上帝啊﹗ 你到哪裡去了?” 佛教徒在廢墟中尋找泥菩薩說﹕“老佛爺﹐你為什麼這樣狠心? 我白白供奉你了嗎?”穆斯林則默默祈禱﹕“真主啊﹗ 給我們死去的和活著的人安寧吧﹗ 容我們思考災難的教訓。”英格蘭天主教聖地的坎特伯雷大主教羅萬'威廉姆斯對記者說﹕“聖誕節次日的南亞地震海嘯﹐造成十多萬人喪身﹐數百萬人無家可歸﹐這樣的大災害必然減弱人們對宗教的信仰。” 他還說﹕“歐洲的歷史證明﹐唯物主義和無神論的產生﹐根本的原因是基督教進入歐洲之後﹐信徒們對《聖經》中的上帝沒有信心。” 歐洲的基督教是羅馬皇帝在鎮壓最早的聖徒數百年之後﹐決定借用來作為治國的精神信仰﹐因此﹐當時就責令御用的學者參照希臘多神教的習慣做了許多修正﹐例如塑造耶穌受難的形像和供奉聖母的彫像﹐此外還有數不清的聖徒和大主教﹐以及歐洲古代民間的各路神仙﹐如慈善大仙後來改名為“聖誕老人”。 上帝的神靈和他的“兒子”以及眾多的門徒弟子被封為維護羅馬帝國社會穩定的精神領袖﹐多種“欽定本”的《聖經》淡化了上帝的真性和本然。 後來的文藝復興和理性主義首先對上帝產生懷疑﹐然後認定上帝完成了造化之後就退位休息﹐或者乾脆宣告“上帝已死亡”。
歐洲文化革命的最大成果是人性獲得徹底解放和自由﹐不受上帝的管制﹐也不受任何道德的約束﹐什麼行為都可以根據“理性”合法化﹑合理化﹐有錢有勢的人可以隨心所欲。 基督教會向普通信眾說了過多的上帝的愛﹐引導信徒在教會中找到物美價廉的精神寄託﹐但是在遭遇到大災難的時候﹐信徒便對上帝的真愛產生懷疑和失望﹐自然要追問“上帝啊﹗ 你到哪裡去了?”佛教是世界上最古老的宗教﹐產生於古希臘神話時代的同時期﹐古代的學者們對天地宇宙和生命做了刨根問底的哲學探索﹐使佛學成為人類最高的智慧結晶(般若波羅密)。 但是﹐芸芸眾生的大眾佛教就不那麼關心信仰哲學﹐例如佛教國度流行最廣泛的是“小乘佛教”﹐他們燒香拜佛﹐祈福祉求平安。 民間佛教塑造的偶像無窮的多﹐家中有駐守(灶王)﹑鄉村有管理(土地公)﹑城市有長官(城隍爺)﹑還有各種功能的天界神職﹐神仙都是專職的幹部﹐所以不能“燒錯香”﹐如財神﹑火神﹑醫藥神﹑負責天氣的龍王爺﹐主管人間教育和考試有文昌星。 信佛的人心地善良﹐不敢造業﹐相信因果報應﹐眾善奉行﹐廣修福田﹐以期消災免禍﹐不受懲罰。民間佛教信仰﹐燒香拜佛是求福利﹐於是﹐就各人崇拜的偶像做交易﹐你給我好處﹐我給你上供。 雖然佛學大師解釋說﹐供奉的鮮花燈燭和果品代表菩薩的智慧﹑光明和生命﹐但是民間拜佛的人不這麼理解﹐他們認為把好吃的水果飯菜酒席省下來供養菩薩﹐指望這位菩薩要通達人情特別照顧﹐所以社會上的壞習氣﹐賄賂官員是從賄賂菩薩轉換過來的。 求佛的人默默許願﹐念念有詞﹐“大老爺啊﹗ 求你大慈大悲。 事成之後﹐我加重上供﹐另塑金身﹐造廟立碑。” 假若事沒成﹐或者遭遇意外大災難和損失﹐大老爺便威信掃地﹐怨恨他無能﹐有欠公平﹐油然而生如此質問﹕“為什麼這樣狠心? 我白白供奉了你嗎?”
基督教﹑佛教與伊斯蘭都相信終極的造物主﹐是“有神論”﹐但對造物主的形像和定義有不同﹐信仰的危機來自對造物主的擬人化描述。 這一關很難跨過﹐因為人類的思維就是這樣有局限﹐而且自以為智慧超越神仙﹐決心征服全宇宙﹐譬如在家庭中父母對待小孩﹐他們最容易理解的語言是﹕“聽話﹐給你糖吃。 不聽話﹐就打屁股。” 伊斯蘭為了闡明真主的品性﹐用了至少九十九個人類所熟悉的美德﹐還是沒有脫離擬人化的低層次佈道水平。 人沒有全能的﹐所以﹐每次宣教說“全能的真主”﹐不會有多少人真正理解﹐此外的困難是真主能“聽見”﹑“看見”﹑“至知的”﹑“至睿的”﹑“能使死人復活”和“公正審判”。 宣講真主品性很困難﹐是人們總是從自身聯想﹐所以古人說﹕“道可道﹐非常道﹔名可名﹐非常名”﹐這是對宗教宣傳的深刻體會。人類對造物主的理解從自身的能力和本領去延伸和設想﹐例如人的意志﹑意識﹑意圖﹑目標﹑感官反應﹐例如人能理解“力量”。 據報導﹐這次印度洋大海嘯釋放的能量相等於九千顆原子彈﹐這是能夠理解的﹐“真主力量真大”。 伊斯蘭的認主學從古到今都避免基督教宣傳的失落如“上帝在我們之中”或“上帝派來了他的兒子”。 這樣的說教在人們有限的頭腦中產生兩個缺陷﹐第一給造物主一個固定的位置﹐縮小了他的身影﹐分散了他的力量﹐如同佛教中深入民間的各種神仙﹐都具有一定的佛性或法相﹐容易使造物主的形像庸俗化。 第二個缺陷是太接近人性的擬人化﹐使信徒把他們所崇拜的天神與他們的行為秉性等同起來﹐這個思維邏輯導致了向神提出“通情達理”的要求。這是伊斯蘭成功迴避的第二個誤區﹕真主的智慧和力量是無限的﹐不能向人的微小思維能力遷就﹐反復申明﹐“智慧”和“力量”只是借用人類所知的詞語﹐但不是同一概念﹐不是同一範疇。 《古蘭經》說﹕“任何物不似像他。”(42﹕11)
先知穆聖說﹕“凡是你們頭腦中出現的想法﹐都不能代表真主。” 《古蘭經》的經文對真主的超絕性不許可有任何比擬和象征﹐絕對杜絕把真主的形像設置在一個地方﹐或與人的思維和感情等同起來。 在宗教的演變史上﹐伊斯蘭是一個突破﹐或者說是對被誤解真理的最後校正。 所以﹐在人們遭受如此巨大災害與浩劫時﹐在成功宣教的穆斯林地區﹐就不可能發生怨恨真主或質問真主是否仁慈的敗壞情緒。
伊斯蘭要求信士相信﹐真主無所不在﹐無所不知﹐對信士的崇拜和敬畏沒有一絲讓步的余地。 真主存在的超絕性﹐是令人信士產生敬畏的感情來源﹐現代的科技進步﹐使人們誠服真主有能力得知每個人的心態和動機﹐因為這是人類發明的電報和數碼通訊都能做得到的鵰蟲小技。 伊斯蘭的宗教觀承認世界上所有宗教都是同源同宗﹐來自真主派遣的所有先知和使者﹐真主的啟示一貫無異﹐但是伊斯蘭維護造物主的純潔朝絕性﹐禁止為主舉伴﹐防止信仰偏斜和出現異端﹐所以認主學是伊斯蘭的認識和信仰的核心﹐禁止把庸俗的人性強加給真主的概念。 《古蘭經》說﹕“贊頌真主----寶座的主----是超乎他們的描述的。”(21﹕23)真主的意欲﹐或規劃﹐是絕對超越人的思維邏輯和人的理解認識﹐所以天災人禍在人看來完全是“偶然性”﹐因為真主不是人們所希望或想象的那樣“通情達理”﹐好與歹﹐是禍或是福﹐是人類是不可知的奧秘。 大災難或大成功﹐不可輕易解釋或下結論﹐虔誠的穆斯林都應當深思其中的教訓。 人類的虔誠﹐人類的罪過和苦難﹐真主都是知道的﹐但是他不是人們所想象的那樣感覺和收集信息﹐一個地方或一個時代的災難﹐不能否定真主對人類的仁慈。 伊斯蘭不宣傳“真主是愛”﹐但是特別強調真主是“至仁至慈的”﹐這是真主對於人類生存福利的仁慈無以倫比。
這樣足以使信士們從廣義上理解﹐真主的智慧和能力包容一切﹐仁慈廣闊無邊﹐而不是把真主的能力和愛心集中在少數人身上﹐或者某個利益上。基督教進入歐洲之後﹐當時把耶穌基督仿照希臘傳統的神祇對他進行全面擬人化的包裝和改造﹐使歐洲人熱情地接受了這新引進的信仰﹐在當時是一個歷史性的巨大成功﹐從此改變了歐洲的舊文化和單純的希臘傳統。 他被肯定為“就是上帝”﹐但是﹐歐洲教會解釋說﹐他遭受的苦難是為了拯救世人。 當時的成功沒有計較後來歷史的後遺症﹐人們這位代表“上帝”的神性產生了許多疑問﹐因為“返回天國”後﹐他將遇到荷馬史詩《奧德賽》的主人翁奧德修斯向海神波塞冬提出的挑戰性問題﹐為什麼不能用其他和平的方式引導人們的良知。
佛教世界裡眾多的神靈來自“萬法同源”﹐令人眼花繚亂﹐使信徒感覺到天高皇帝遠。 廟堂裡有佛爺﹑菩薩﹑羅漢﹑天神地鬼千萬尊﹐每位神仙都各有職務﹐有這些層層的官僚保駕﹐天帝無事可做﹐不問人間疾苦。 只要天災人禍發生﹐必然因為這些基層的菩薩沒有盡到責任﹐白吃了信徒的供養﹐不為人做點好事﹐遭到怨恨和謾罵都在情理之中。
穆斯林有幸信仰伊斯蘭﹐真主沒有被擬人化﹐不承擔救世主的使命﹐也沒有被配備千萬個底層官僚幫助理政。 認主獨一的思想是伊斯蘭的信仰根本﹐啟示都在經典中﹐真主的使者以身作則樹立了高尚人性的榜樣﹐人類的智慧有限﹐認識真主的品性超越九十九種。 穆斯林在歡樂與災難中﹐都須自做懺悔和檢討﹐深思真主的宏恩無邊﹐生死有命﹐在劫難逃﹐一時的災難絕不會使穆斯林對真主的仁慈和公正有懷疑﹐信仰產生動搖。南亞海嘯對當地人的信仰也是一次震蕩﹐也是一場考驗﹐信仰的終極沒有不同﹐善良的人必得好報﹐所有好人必然進天堂﹐只是對造物主的認識和理解導致對災難有不同的反應﹐產生不同的情緒。
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