結論

迄今我們所解釋的這個主題，將是我們在你的一生中告訴你的最偉大的真理。因爲，證明我們看到並稱之爲“物質世界”的東西其實只在我們的腦中存在，我們永遠也不能直接經歷外部世界物質的本源，這是理解真主的存在、真主的創造及真主是唯一絕對存在的關鍵。

理解這個主題的人意識到，世界並不是大多數人所猜測的那種地方；世界不是一個絕對真實的存在，就像徘徊在大街上的人們，在酒館裏打架的人們，在豪華咖啡館裏炫耀的人們，吹噓財産的人們，或投身於空洞目標的人們所假想的那樣。世界只是一種幻象，它的本源我們永遠無法觸及。我們在上面列舉的所有人，只是在大腦裏看到這些感知，只是他們沒有意識到這一點。

這個概念非常重要，因爲它瓦解了否認真主存在的唯物主義哲學。這就是馬克思、恩格斯、列寧這樣的唯物主義者對這個主題感到恐慌、惱火的原因，並且警告他們的信徒，當他們得知這一概念時，“別去考慮”。事實上，這些人處於缺乏智慧的悲慘境地，以致於他們無法理解在大腦內部形成感知的事實。他們以爲用大腦看到的世界是“外部世界”，不能領會與之相反的明顯證據。

這種無意識，是真主讓那些不信教者缺乏智慧的結果。根據《古蘭經》，不信教者“他們有心卻不用去思維，他們有眼卻不用去觀察，他們有耳卻不用去聽聞。這等人好象牲畜一樣，甚至比牲畜還要迷誤。這等人是疏忽的。”（《古蘭經》第七章：高處第179節)。你可以憑藉自己的反思，來探索這個觀點的更高層面。你必須集中注意力，仔細考慮你是如何看到並觸摸到周圍物體的。如果你深切地思考，就會感覺到此時閱讀此書並進行思考的存在只有靈魂，他在一個內部的螢幕上觀看稱爲“物質”的感知。理解這一點的人，會脫離欺騙了大多數人的物質世界的領域，從而進入真實存在的領域。

縱觀歷史，許多有神論者或哲學家已經認識到這個現實。雖然Wahdatul Wujood的觀點因爲誤解這個事實並否認創造的存在而偏離了真理，偉大的學者伊瑪目蘭巴尼（Imam Rabbani）對這個話題給予了正確的描述。根據伊瑪目蘭巴尼的闡述，與真主相比，所有的生命都是“幻影”。

伊瑪目蘭巴尼、穆乎伊丁·伊本·阿拉比（Muhyiddin Ibn Arabi）和麥偉蘭納·迦彌（Mevlana Cami）等伊斯蘭學者，都以《古蘭經》的啓示並運用他們的理智認識到這個事實。西方哲學家，如喬治·伯克利（George Berkeley）也通過理智領會了同樣的事實。伊瑪目蘭巴尼在《麥克圖巴特》（Mektubat）中寫道，整個物質宇宙只是一個“幻象與推想（感知）”，唯一絕對的存在是真主：

“真主……他所創造的這些生物的實質，只是虛無……真主在感覺和幻象的領域內創造所有……宇宙的存在就在這些感覺和幻象中，它並非物質……在現實中，外部（世界）中只有無上生命的存在（即真主）。”204

但是，歷史上，能夠理解這個事實的人數總是有限的。像伊瑪目蘭巴尼這樣偉大的學者曾經寫道，把這樣的事實告訴大衆可能會很難，大多數人可能難以領會它。

然而，在我們生活的時代裏，這個事實已經被科學提出的證據所驗證。物質不是絕對的和我們對於物質的知識極度有限這個事實，在歷史上第一次被如此具體、清楚、明確地表達出來。

因此，二十一世紀將成爲歷史的一個轉捩點，人們將普遍理解真主啓示的神聖事實，並集體追隨真主這個唯一絕對的存在。在二十一世紀，十九世紀的唯物主義信條，將扔進歷史的垃圾堆中，人們將領悟真主的存在和造化，將領會像無限與永恒這樣的事實，人們將從幾個世紀的蒙昧、謊言和迷信中解脫出來。

這一不可避免的趨勢，不可能被任何影像所阻攔。

時間的相對論和命運的事實

上面的敍述表明，我們從來沒有和現實中的“三維空間”直接接觸，我們完全在我們的思想中度過一生。與之相反的主張，將是喪失理性和科學事實的迷信；因爲，我們沒有任何可能與外部世界的本源有直接的接觸。

這個事實駁斥了以進化論爲基礎的唯物主義哲學的主要假設：物質的絕對與永恒的假設。唯物主義哲學立足的第二種假設，就是時間也是絕對與永恒的，這與第一種假設一樣的迷信。

時間的感知

我們所說的“時間”，實際上是一個時刻與另一時刻作比較的方法。例如，當一個人敲打一個物體時，他聽到一個特定的聲音。當他在五分鐘後敲打同一物體時，聽到了另一個聲音。這個人的感知在這兩個聲音之間有一段間隔，他把這段間隔叫做“時間”。然而，當聽到第二個聲音時，他聽到的第一個聲音僅僅存在於他的記憶中，是他想象中的一點資訊。一個人通過比較他所生活的瞬間與他記憶裏的瞬間來形成對時間的感知。如果他不作這種比較，他也不會有時間的感知。

同樣，有人看見某人從門裏走進並坐在房子中間的一把扶手椅上時也進行比較。當這個人坐在扶手椅上時，他開門時和向椅子走去時的影像在記憶中作爲片斷訊息被編輯。當人們把這個坐在椅子上的人和記憶中的訊息進行比較時就産生了時間的感知。

簡而言之，時間是腦中儲存的訊息進行比較的結果。如果人沒有記憶，他的大腦就不能做這些轉譯，因而也就永遠也不能形成時間的感知。一個人認爲他30歲了，僅僅是因爲在他的思想中已經積累了與這30年有關的訊息。如果他的記憶不復存在，就想不起任何這些早先時間的存在，只能經歷單一的目前生活的“瞬間”。

對“永恒”的科學解釋

讓我們通過引述有關科學家和學者的解釋來闡釋永恒這一主題。諾貝爾獎獲得者、著名遺傳學教授、思想家弗朗索瓦·雅各布（Francois Jacob），在他的《可能與實際》（Le Jeu des Possibles）一書中，解釋有關時間倒流的現象：

倒放的電影，使我們得以想象時間向後流逝的一個世界。在這個世界裏，奶油自己從咖啡中分出來，並跳出杯子、進入乳脂分離器；一束光線從牆上發出，並彙集到一個光源，而不是從光源射出；石子從水中跳到人的手中，是無數冒出來的水滴驚人地將之抛上來。然而，在這個有如此相反特徵的時間逆行的世界，我們的大腦加工訊息和我們的記憶編輯資訊的方式會同樣倒轉。過去和將來也同樣如此，儘管世界看起來會和現在一模一樣。205

然而由於我們的大腦已經習慣了一定的事件順序，世界不會像上面所敍述的那樣運行。我們假定時間總是向前流動。可是，這是在大腦裏得出的一個決定，因此完全是相對的。實際上，我們永遠不會知道時間怎樣流動——甚至連它是否流動都無從得知！這是因爲時間不是一個絕對的事實，而只是某種感知。

時間是感知的事實，在阿爾伯特·愛因斯坦的廣義相對論中也得到了論證。林肯·巴尼特在他的《宇宙與愛因斯坦博士》一書中寫道：

與絕對空間一起，愛因斯坦放棄了絕對時間的概念——穩定、恒久、無情、普遍的時間流逝，從無限的過去流向無限的未來。至於相對論難懂的說法，源自人們不願承認對時間的感覺如同對顔色的感覺一樣，是一種感知。就如空間是物質的可能順序一樣，時間是事件的可能順序。對時間主觀性的最好解釋，來自愛因斯坦自己的話：“個體的經驗向我們展示了一系列事件的安排；我們記憶中一系列單純的事件，根據‘更早’和‘更晚’的標準排序。”因此，個體的確存在著自我時間或主觀時間。這種時間本身是不可測量的。我可以這樣把數位與事件聯繫起來：較大的數位與較晚的事件而不是較早的事件相聯繫。206

巴尼特在書中寫道，愛因斯坦證明了“空間和時間是直覺的形式，它們不能脫離意識，就如我們對顔色、形狀或大小的概念”，根據廣義相對論，“除了我們衡量的事件順序外，時間沒有獨立的存在。”207

我們對時間的主觀感知源於對這一時刻與另一時刻的對比和比較。比方說，我們想象從播種、所種的植物開花到這些花被採摘和紮成花束的時間間隔——這就是我們所說的“時間”。但實際上，時間是將“此刻”發生的事件與之前已發生的具體事件對比而産生的一種感知。

既然時間是由感知組成的，它完全依賴於感知者——因而是相對的。

時間流動的速度根據我們進行衡量的參照物的不同而不同；因爲，人體內並沒有確切指示時間流速的自然鍾。林肯·巴尼特寫道：“正像如果沒有分辨顔色的眼睛，就不存在什麽顔色；如果沒有事件發生來標記，也就沒有瞬間、小時或一天了。”208

夢中我們清楚地感知時間的相對性。雖然我們在夢中感知到的事物，好象持續了幾個小時，但實際上那只是幾分鐘甚至幾秒鐘的事。

在夢裏我們清楚地經歷時間的相對性。雖然我們在夢中感覺好象經歷了數小時，但實際上那只是幾分鐘甚至幾秒鐘的事。

我們可以用一個例子來說明這一點。假設你被放進一個專門設計的只有一扇窗戶的房間，並在那裏呆一段時間。牆上的鍾向你顯示度過的時間。在這段“時間”裏，你從房間的窗戶裏看到太陽以一定的間隔升起落下。幾天之後在被問到你在房間裏度過的時間時，你會按照你從牆上的鐘錶得來的資訊和日升日落的次數來回答。比如說，你認爲你在房間裏度過了3天。但是如果放你進去的人說你在那裏只停留了兩天，你從窗戶裏看的的太陽是假造的，而房間裏的鍾也被特別調快了，那你的計算就可能是錯的。

這個例子形象地證明了我們對時間速度的資訊，是建立在根據感知者而變化的參照物基礎上的。

時間的相對性，也是科學方法證明的科學事實。愛因斯坦的廣義相對論主張時間隨物體的速度和距重心的距離而變化。當速度加快時，時間就縮短、壓縮、放慢，直至完全到達一個“停止”點上。

愛因斯坦自己給出了一個例子。想象一下，有一對雙胞胎，其中一人留在地球上，另一個以接近光速的速度在太空遨遊。當遨遊者回來時，他會發現兄弟的年歲比自己大了。其原因是，以接近光速的速度在太空遨遊的兄弟的時間，流逝較慢。如果是在太空旅行的父親和他留在地球上的兒子，情況會是怎樣呢？如果父親出發時是27歲，兒子3歲，當父親30年（地球時間）後回到地球時，他將只有30歲，而他的兒子將是33歲！209

應該指出，時間的這種相對性，不是由時鐘的快慢引起的。它是整個物質系統不同運行期間的結果；該系統一直深入到次原子粒子中。在時間被拉伸的環境中，人的心跳、細胞複製、大腦作用等等的運行都會更慢些。人們繼續他們的日常活動，卻根本注意不到時間流速的減緩。

《古蘭經》中的相對論

時間完全是隨感知者而異的一個概念。某個特定的時間段對某人顯得漫長，可對另一人卻可能短暫。爲了理解哪一個是正確的，我們就需要鐘錶、日曆這樣的時間來源。沒有這些來源，我們不可能對時間作出正確的判斷。

從現代科學發現得出的結論是，時間並非唯物主義者所認爲的是絕對事實，而只是相對的感知。更有趣的是，直到二十世紀的科學才發現的這個事實，1400多年前的《古蘭經》就告訴了人類。《古蘭經》中有關於時間相對性的各種描述。

我們能在《古蘭經》的許多經文中看到被科學證明的事實：時間是由事件、處所和環境決定的心理感知。例如，《古蘭經》中啓示，一個人的整個生命在是非常短暫的：

“在那時，他將召喚你們，而你們將以頌詞答應他。你們將猜想自己在墳墓裏只逗留一會兒。”(《古蘭經》第十七章：夜行第52節)

“在他集合他們的那日，他們仿佛只在白晝逗留過一會兒，他們互相認識，把與真主相會之說稱爲謊言的人，確已虧折了，他們不是遵循正道的。”（《古蘭經》第十章：優努斯第45節）

有些《古蘭》經文指出，人們對時間的感知不盡相同，而且有時很短的時間人們會覺得似乎很長。人類在後世審判期間的對話，是一個很好的例子：

“主說：‘你們在大地上逗留了幾年？’他們說：‘我們逗留了一天，或者不足一天；請你問問能計算年月的（天神）吧’。他說：‘你們只逗留了很少的年月，假若你們知道’。”(《古蘭經》第二十三章：信士第112-114節)

一些別的經文指出，時間在不同的環境裏有不同的流動速度：

“他們要求你早日昭示刑罰。真主絕不爽約。在你的主那裏的一日，恰如你們所數的一千年。”(《古蘭經》第二十二章：朝覲第47節)

“衆天神和精神在一日之內升到他那裏，那一日的長度是五萬年。” (《古蘭經》第七十章：天梯第4節)

“他治理自天至地的事物，然後那事物在一日之內上升到他那裏，那一日的長度，是你們所計算的一千年。”(《古蘭經》第三十二章：叩頭第5節)

這些經文清楚地說明了時間的相對性。20世紀的科學發現的這個事實，《古蘭經》早在1400年前，就已經告知人類；這顯然是圍繞整個時間和空間的真主的啓示。

《古蘭經》的很多章節揭示，時間是感知。這在《古蘭經》的故事中尤其明顯。例如，真主讓一個有信仰的群體，在山洞裏沈睡了三百多年；當他們醒來時，還以爲自己在那裏只呆了一會兒，無法計算究竟睡了多久：

“我就使他們在山洞裏幾年不能聽聞。後來我使他們蘇醒，以便我知道兩派中的哪一派更能計算他們所停留的時間。”(《古蘭經》第十八章：山洞第11-12節)

“我如此使他們覺醒，以便他們互相詢問，其中有一個人說：‘你們逗留了多久？’他們說：‘我們逗留了一天，或不到一天。’‘他們說：‘你們的主最清楚你們逗留的時間的。你們自己派一個人，帶著你們的這些銀幣到城裏去，看看誰家的食品最清潔，叫他買點食品給你們，要叫他很謹慎，不要使任何人知道你們。”(《古蘭經》第十八章：山洞第19節)

下面的經文也是說明時間實際上屬於心理感知的證據：

“難道你沒看見那個人嗎？他經過一個荒涼的頹廢的城市，他說：‘真主怎樣使這個已死的城市復活呢？’故真主使他在死亡的狀態下逗留了一百年，然後使他復活。他說：‘你逗留了多久？’他說：‘我逗留了一日，或不到一日。’他說：‘不然，你已逗留了一百年。你看你的飲食，沒有腐敗。你看你的驢子。我要以你爲世人的迹象。你看這些骸骨，我怎樣配合他，怎樣以肉套在它的上面。’當他明白這件事的時候，他說：‘我知道真主對於萬事是全能的’。”（《古蘭經》第二章：黃牛第259節）

上述經文清楚地強調，創造時間的真主不受時間的約束。而人類則受真主規定的時間的約束。如經中所述，人類甚至無法知道自己睡了多久。在這樣的狀態下，斷定時間是絕對的——正如唯物主義以扭曲的心態所作的那樣，將是非常不合理的。

命運

時間的變化的相對性揭示了一個非常重要的事實：對我們而言持續了幾十億年的時期，在另一個尺度上不過才一秒種。而且，從世界開始到結束的漫長歲月，也許還不到一秒鐘，而只是另一尺度的瞬間。 這正是命運概念的本質——大多數人，尤其是唯物主義者不大理解的概念；唯物主義更是完全否認這一點。命運是真主關於過去或未來所有事件的完美知識。大多數人疑問，真主怎能知道尚未經歷的事件，而且這使他們不能理解命運的真實性。然而，“尚未經歷的事件”只是指我們尚未經歷，真主不受時間和空間的限制，因爲正是他自己創建它們的。所以，過去、將來和現在，對真主都是一樣的；對真主而言，一切已經發生並完成了。 林肯·巴尼特在《宇宙與愛因斯坦博士》裏解釋了廣義相對論是如何導向這種見識的。根據巴尼特的觀點，宇宙可以“被整個包含在一個宇宙智慧之中”。210

巴尼特稱爲“宇宙智慧”的是真主統轄整個宇宙的智慧和知識。就像我們不難從總體上看出某個統治者的開始、中間、結局以及其間的全部過程一樣，真主自始至終知道支配我們的時間，像瞭解一個瞬間一樣。人們只能在屬於他們的時間到來時，才經歷那些事件，並見證真主已爲他們造化的命運。

同樣重要的是，我們應注意在社會上對命運的歪曲理解。這種對命運的歪曲行爲，産生一種迷信思想：真主已經爲每個人確定了一個“命運”，但人們有時可以改變這些命運。例如，說到一個掙脫死亡線的病人，有人會膚淺地說“他戰勝了自己的命運”。然而，沒有人能夠改變其命運。瀕死之人之所以能脫離死亡線，是因爲他那時注定還不會死。同時那些人會再次自欺地說：“我戰勝了我的命運”，並堅持這樣的思想傾向，這也是他們的命運。

命運是真主永恒的知識。因爲，所有時間對真主而言都是瞬間，他支配整個時間和空間，一切事物都在命運中注定和完成。

我們也從《古蘭經》中瞭解到，時間唯獨屬於真主：一些將來會發生在我們身上的事，《古蘭經》把它們當作很久以前已經發生的事而敍述了。例如，人們最終在後世接受真主清算的經文，被描述成很久以前已發生過的事件：

“號角一響，凡在天地間的，都要昏倒，除非真主所意欲的。然後，號角再響一次，他們就忽然站起來，東瞻西顧的。大地將因它的主的光明而亮；功過簿將陳列出來；衆先知和見證將被召來，他們將被秉公裁判而不受虧枉……不通道者，將一隊一隊地被趕入火獄……敬畏主者將一隊一隊地被邀入樂園……”（《古蘭經》第三十九章：隊伍第68-73節）

與之有關的其他經文是：

“每個人都要到來，驅逐的天神和見證的天神，將與他同行。” （《古蘭經》第五十章：戛弗第21節）

“天將破裂；在那日，天將成爲脆弱的。”（《古蘭經》第六十九章：真災第16節）

“他將因他們的堅忍而以樂園和絲綢報酬他們。他們在樂園中，靠在床上，不覺炎熱，也不覺嚴寒。”（《古蘭經》第七十六章：人第12-13節）

“火獄將爲能見的人顯露出來的日子。”(《古蘭經》第七十九章：急掣的第36節)

“故今日信士們，嘲笑不通道的人們。”（《古蘭經》第八十三章：稱量不公第34節）

“罪犯們將看見火獄，必墮其中，無處逃避。”(《古蘭經》第十八章：山洞第53節)

正如我們所見，我們死之後將要經歷的事件（以我們的觀點），在《古蘭經》中作爲已經歷過的事來描述。真主不受我們所受的相對時間框架的制約。真主對這些事件具有永恒的意志：人們已經執行了這些事件，所有這些事件已經實施並結束了。經文告知我們，每一事件不論大小，都在真主的知識之內，並記錄在天經中：

“無論你處理什麽事物，無論你誦讀《古蘭經》哪一章經文，無論你們做什麽工作，當你們著手的時候，我總是見證你們的。天地間微塵重的事物，都不能逃避真主的鑒察，無論比微塵小還是比微塵大，都記載在一本明顯的天經中。”(《古蘭經》第十章：優努斯第61節)

唯物主義者的煩惱

本章討論的主題，即潛藏在物質、永恒、無限之中的真理，其實極爲清楚了。就如前文所述，這決不是某種哲學或思想方式，而是無法否認的顯然的真理。在這個主題上，理性與邏輯證據只承認一點：對我們而言，由所有物質組成的、所有人類生活其中的宇宙，其實是一個完全的幻影，一個我們腦中感知的彙集，而它的本源我們根本無法直接觸及。

唯物主義者在理解這個問題時，處境很艱難。例如，如果我們回到唯物主義者波利特茲爾（Politzer）的公車的例子：雖然波利特茲爾在技術上知道他不能脫離感知，但他只承認一些特定情況。即，波利特茲爾認爲，事件會在大腦裏發生，直到公車碰撞時；但公車的碰撞一發生，事件離開大腦，並獲得物質性的現實。這裏的邏輯缺陷非常明顯：波利特茲爾犯了與唯物主義哲學家薩繆爾·約翰遜（Samuel Johnson）同樣的錯誤：“我碰上石頭，我的腳疼了,因此石頭存在”，而且他不能理解，公車的撞擊引起的震驚實際上也只是感知而已。

唯物主義者不能理解這個主題的潛意識中的原因是，他們害怕理解它時將要面對的事實。林肯·巴尼特指出只是“察覺”這個主題就引起一些唯物主義科學家的恐懼與焦慮：

“當哲學家把所有的客觀現實縮小到感知的影子世界時，科學家們開始意識到人的感知的驚人局限性。”211

我們無法觸及物質本源和時間是感知的事實，在唯物主義者中引起巨大的恐懼，因爲物質和時間是支援他們關於絕對存在的僅有的概念。在某種意義上，他們把它們作爲崇拜的偶像；因爲，他們認爲自己是由物質和時間通過進化方式創造的。

當他們感覺到自己無法瞭解自己生活的宇宙、世界、自己的身體、別人以及影響其想法的唯物主義哲學家等這一切的本質時，他們就被恐懼所壓倒。他們依賴和信奉的一切突然無影無蹤了。他們對自己將在末日像經文描述的那樣經歷審判感到絕望：“在那日，他們將向真主表示屈服，而他們所捏造者將回避他們。”(《古蘭經》第十六章：蜜蜂第87節)

從那時起，唯物主義者努力使自己確信他們在真正面對外部的本源的物質，爲達到這個目的而虛構“證據”，並急得捶牆、踢石頭、大喊大叫，但他永遠不能逃脫現實。

正像他們想要從頭腦中清除這個現實一樣，他們想讓其他人也抛棄它。他們意識到，如果人們普遍知道物質的真正本質，他們粗糙的哲學和無知的世界觀就會大白於天下，也失去其觀點賴以存在的土壤。這些恐懼解釋了他們爲我們在此所述的事實感到煩亂的原因。

真主陳述這些不信教者的恐懼在後世將變得更厲害。在審判日，他們的結局是：

“在那日，我把他們全體集合起來，然後，我對以物配主的人說：‘以前你們所妄稱爲我的夥伴的，如今在哪里呢？’”(《古蘭經》第六章：牲畜第22節)

在後世，不信教者將見證，他們的財産、子女和朋友都將離開他們並消失殆盡。他們曾認爲他們能夠接觸到世界上物質的本源，並自奉爲真主的夥伴。真主在經中告知我們這個事實：“你看看他們怎樣抵賴。他們以前僞造的（夥伴）已回避他們了。” (《古蘭經》第六章：牲畜第24節)

信士的收穫

物質不是絕對的和時間是一種感知的事實使唯物主義者驚恐萬狀時，真正的信士卻掌握了這個事實。當信仰真主的人們認識到物質的真正本質時，他們感到非常高興，因爲這個事實是回答所有問題的關鍵，它解開了全部的秘密。以前看起來很難領會的事情變得易於理解了。

前面所說的關於死亡、樂園、地獄、後世及改變的尺度等問題可以理解了；一些重要的問題，如“真主在哪里？”，“在真主之前有什麽？”，“誰創造了真主？”，“墳墓裏的生活將持續多久？”，“天堂和地獄在哪里？”，“天堂和地獄目前存在嗎？”等等，可以容易地回答了。一旦人們領會了真主如何從無到有地創造了整個宇宙，“何時”、“何地”的問題則變得毫無意義了，因爲沒有什麽時間和空間。當人們理解空間的無限時，就會懂得天堂、地獄及人間其實在同一個地方；如果理解了永恒，將會理解每一件事都在單一時刻發生：沒有需要等待的事物，時間沒有消失，因爲一切已經發生並且完成了。

領會了這個秘密，世界就成了信士的天堂。使人痛苦的所有物質擔憂、焦慮和恐懼都消失了。人們悟到在整個宇宙中，有一位至高無上的統治者，悟到真主以他喜悅的方式，創造出整個物質世界，他們要做的就是歸向真主，他們全身心地服從真主：“奉獻給真主”（《古蘭經》第三章：儀姆蘭的家屬第35節）

領悟這個秘密是今世最大的收穫。

領悟這個秘密的同時，我們發現了《古蘭經》昭示的另一個非常重要的事實：“真主比他的命脈還近於他。”（《古蘭經》第五十章：戛弗第16節）衆所周知，我們的命脈在我們的體內。而對一個人來說，比自己的命脈更近的會是什麽呢？這種情形可以用我們無法逃脫自己的思想來輕鬆地加以解釋。領悟了這個秘密也可以更好地瞭解這條經文。

這是明白的真理。我們必須明確：除真主外，沒有任何援助者；除真主外，人類沒有別的供給者；真主是唯一絕對的；他是唯一絕對的存在——他是人們尋求庇護、援助和回賜的唯一主宰。

無論我們轉向哪里，真主始終與我們同在！