(編譯者：阿訇在講經時，常提醒我們拜偶像的嚴重性，因那是不被真主恕赦的舉匹偶大罪。身為穆斯林的我們，除了崇拜真主，不拜偶像或其他的東西，自以為必不會犯上舉匹偶。可是，在日常生活之中，穆斯林也是有可能犯上舉匹偶的，只是我們不知道。本文譯自Suhaib Webb 阿訇的講話，詳述〝炫耀〞實是一舉匹偶的罪，請我們穆斯林引以為鑒。)

對於我們穆斯林，有一種〝心病〞是極之危險的，這是穆聖 (求主賜他平安) 為我們極為擔憂的事。穆聖 (求主賜他平安) 慈愛和善待每一個人，他 (求主賜他平安) 為你、我最為擔憂的，就是這一個〝病〞。這個〝病〞危險之處，就是一個滿以為不會生這個〝病〞的人，往往難逃它的網羅而不能自拔。它要命之處，就是你做了很多善功，但如你以它作為善功的外衣，你會失掉所有的回賜。試想，你行善，但沒有回報，老實說，這等於你被懲罰。

這個〝病〞就是ar-riyaa〝利雅〞——炫耀。那些像我這樣喜歡說話的人，常被你們請往到處演講，正是被受〝利雅〞的最大考驗的人。

任何人都不應說：「我不會犯〝利雅〞。」說這話就是犯了〝利雅〞。穆聖 (求主賜他平安) 時常警惕我們〝利雅〞的嚴重性。到底〝利雅〞是甚麼？加沙里教長Imam al Ghazali在其著作Al Ihya裏說，〝利雅〞就是：1) 找站台(station) 以行動使眾人看得見你 ；2) 賺取眾人的讚賞。

我們將講述犯〝利雅〞的一些表徵，及其醫治的方法。

由於〝利雅〞的嚴重性，穆聖(求主賜他平安) 給它一個特別的名稱。他(求主賜他平安) 說：「的確，我最為你們擔憂的，是〝小舉匹偶〞。」舉匹偶有大(嚴重的)、小(輕度的) 之分。大舉匹偶就是崇拜偶像或其他的東西，以取代崇拜真主，或以其他的律法取代真主的律法。小舉匹偶可見於聖訓之描述。穆聖(求主賜他平安) 說，他最為我們擔憂的，就是小舉匹偶。聖門弟子曾問穆聖(求主賜他平安) ：「主的使者啊！甚麼是小舉匹偶？」穆聖(求主賜他平安) 說：「〝利雅〞。」在一則聖訓裏，穆聖(求主賜他平安) 舉例說明甚麼是〝利雅〞：一個人作喚禮adzan時，心裏想着：「我估人們會覺得我的喚禮很漂亮。」這就是〝利雅〞！在另一則聖訓裏，穆聖(求主賜他平安) 形容〝利雅〞之危險，尤如一隻黑螞蟻在一個沒有月亮的晚上出現在一塊黑石上。它就是這樣偷偷地潛入我們心中。

的確，〝利雅〞非常危險和難以防避；它可混進你們的善舉。穆聖(求主賜他平安) 說：「禮拜的人希望別人看見他禮拜，他已犯了舉匹偶；封齋的人希望別人知道他封齋，他已犯了舉匹偶；施贈sadaqah 的人希望別人知道他施贈，他已犯了舉匹偶。」你們應知道魔鬼是如何的危險，尤其是涉及施贈。舉例說，有慈善團體，或是一個伊斯蘭救援組織，向你募捐。你還未結婚，你對自己說：「其實我是需要這筆錢的；不過穆聖(求主賜他平安) 說 ，施贈不會減少財富，所以我還是捐出這筆錢好了。沒有人會知道我作出這筆捐贈的。」於是你捐出了你的錢。後來你結了婚。十年後，有一天，你對妻子說：「你知我十年前做過甚麼？」即時，你的回賜完蛋了！這就是魔鬼的技倆。不要以為魔鬼只會即時傷害你。依本紀嚴Ibn Qayyim把魔鬼形容得非常嚇人。他說，魔鬼是有耐性的。它會等，在適當時候才害你。在這十年，你得到施贈的回賜；可是，回賜的結算須等到人死的時刻才結算。故此，十年後，如你向人炫燿你的捐贈而失掉你的回賜，你須從頭再做。如魔鬼今天以〝利雅〞害你，你在這十年內還有時間來得及作補救；如它等待十年後才害你，那你便已失去了十年的光陰；如那時你歸真了，你便完全沒有機會再來一次。可見，魔鬼確是我們的仇敵。

這個小舉匹偶〝利雅〞確實危險。故此，做〝道啊〞(禱告) 時，我們向真主祈求：「主啊！求祢護佑，使我遠離明作和無知而作的舉匹偶行為。」

〝利雅〞真是不可思議。一位姊妹去埃及學習三個月，在當地買了一件穆斯林婦女穿著的罩袍( Jilbab,【 古蘭】33章59節要求信道婦女穿著的外衣) 。她返回美國，穿起罩袍回到校園，自信地心裏想着：看啊！我穿Jilbab喇！她為甚麼穿Jilbab？她要取悅真主？或是要賺取別人說她是一位女學者？那是多麼危險的事！

學到一點東西的一位兄弟來到MSA( Muslim Students’ Association, 美加穆斯林學生聯會)，向人講述馬力克教長Imam Malik如此如此說 …….，然後背誦一些別人聽不懂的詩詞。他為甚麼這樣做？他為甚麼追求這些知識？這就是〝利雅〞。

很多人會以為：「我不是一個好穆斯林，不擔心〝利雅〞；我壞透了，做壞事沒甚麼所謂〝利雅〞的。」請小心，你要壞，也須三思。須知，做壞事也可犯〝利雅〞！

你做了一些壞事，然後想：「兄弟，看我多棒。」----- 這是〝利雅〞。其實百份之九十九的嘻哈音樂hip-hop music 是〝利雅〞。「看啊！我是個大花花公子。我的女朋友多如天上的星星；我酒量大過太平洋！正是有我，世界才有快樂！」這是〝利雅〞、是誇張、是炫耀。

那些自以為不會犯〝利雅〞的人，請聽聽一位學者的忠告：「那些與〝利雅〞最為親近的人，是那些以為與〝利雅〞最疏遠的人。」

我們應認清〝利雅〞，特別是我們的領袖人物和演講者，應知道〝利雅〞如何入侵我們的心去搞破壞，因為有時會遇到別人對我們說：「好姊妹，妳真虔誠，很似伯克萊的茜納加沙里Zainab Ghazali！」或：「兄弟，masha’ Allah (真主的安排好極了)，我見到你額頭上的光印。」

我告訴你們關於我的一件趣事。約四年前，我首次來到MCA作主麻拜宣講khutbath。拜後一位長者對我說：「兄弟，wallahi (憑主作誓)，我一生人從沒聽過如此精彩的khutbath！相信我，你的說話令我的心也哭了。」我耳在聽着 ----- 因以前從沒有人如此讚賞我 ----- 我的心已升至半天高，他在讚我啊！認真受落啊！整個人變得飄飄然，差點兒滾下講台。他講得對！

三年後我重臨MCA，也是作主麻拜宣講。然後，三年前那位長者又來對我說：「Wallahi，我從沒聽過如此精彩的khutbath！」我問他：「你還記得我嗎？」「不！」

這時我知道真主是要教訓我，要我作檢討。同一個人對我說同一番話，而當我問他是否三年前那位長者，他竟說不認識我，從沒聽過我的宣講。我上了重重的一課。

讚主超絕！你知道學者怎麼說？他們說：「沒人知道甚麼是〝利雅〞，除了忠誠的人；沒人知道甚麼是偽信，除了信道的人；沒人知道甚麼是無知，除了學者們；沒人知道甚麼是罪過，除了服從的人。」

忠誠的人知道甚麼是〝利雅〞，從而保護自己。加沙里教長說，〝利雅〞有以下多類：

第一類是ar-riya’ fid-deen bil badan：以身體語言作宗教上的炫耀。

你以睡眼矇矓的模樣出現在眾人面前；

於是，你的兄弟問道：「怎麼樣呀？」

你說，聲線微弱得很：「呀！我很累呀！」

兄弟再問：「為甚麼累呀？」

「我也不知道！」

「你整晚做夜間拜呀？」

「喔！你怎麽知道的？」

這就是以身體語言作炫耀。是否很驚訝？但這很常見。

別些例子是：你很累，在別人面前你行動緩慢。你對人說：

「很口渴呀！」

有人給你一杯水，你便說：「我現在不能喝呀！」

「為甚麼？」

「我不能告訴你。」

「你齋戒呀？」

「你怎麼知道？」

這就是ar-riya’ fid-deen bil badan：以身體語言告訴別人你正在做宗教功修。這看似有趣，但是很危險，因為你是在想着：「希望他們看得出我是做宗教的東西，他們定會覺得我是個虔誠的人。」

有人會問：「我有一位同室書友；我與他/她很要好，是我的伊斯蘭兄弟/姊妹。我每逢星期一及四都齋戒。如我告訴他/她，明天我要齋戒，希望他/她與我一起齋戒，那是否犯〝利雅〞？」不！這不是〝利雅〞，是善舉 ----- 以真理相囑，以忍耐相囑 (【古蘭】103：3)。聖訓有云：「愛人如愛己，信仰才完美。」

但是，如我在眾人面前宣告：「明天我要為真主齋戒，希望你們也齋戒！」這樣做是危險的。另一個防範〝利雅〞的方法，你應在你作事之前告訴別人。例如，我已齋戒六個多月，然後我對阿必達說：「阿必達，我齋戒了六個月，你明天與我一起齋戒吧！」這便危險了！但如我不提及我的齋戒，只說：「阿必達，託靠主，明天一起齋戒吧！」這便好了！這是鼓勵別人做善功，不是炫耀。

第二類是ar-riya’ bil hayla：以行為作炫耀。這與身體語言相似，但有些差別；這是以行為，如走路或說話的態度去達致炫耀。在奧瑪爾 (求主欣悅他) 時期，他見到一個彎着背子走路的人，口裏喃喃地說着：「求安拉恕饒！求安拉恕饒！」奧瑪爾走前對他說：「害怕安拉和對安拉謙卑，不是用動作去做的，而是用你的心。不要這樣子走路呀！」另一個例子：在額上留一個印記，以示常做拜功。馬力克教長Imam Malik 習慣掩飾在他額上的黑印；但有人用洋葱搓擦額頭來做成這個印記，然後別人便會覺得，此人真個虔誠！這是多麽的危險，如黑夜裏一隻黑蟻出現在一塊黑石上。

第三類是ar-riya’ bil qawl：以言語作炫耀。這是最容易做的。當聽到別人交談，我們便自告奮勇地說：「我知到答案」、「我知怎樣怎樣 …..」或「有學者如此如此說 …..」等，說了一大遍，於是，別人便以為我們很棒。

不是叫你知而不說。你有這個知識，你應以之教人，但須確保為甚麼要說。哈辛巴斯里Hasan al Basri說：「四十年來，除了我知為何，我不會做任何事。當我喝，我知為何；我走路，我知為何；我說話，我知為何。」讚主超絕！看他的自制力！這種〝利雅〞是非常的危險。特別是在MSA的環境裏，年青人多是血氣方剛，喜歡在人前表現出「我是學者」、「我有學問」、「我是這 ….. 我是那」等。故此，我們須謙遜。

我有一位老師，他很令人驚訝。沒人曉得他是一位學者。他沒穿著特別服飾；但當你與他交談後，你會覺得：「此君所知甚多」。有一次，我帶我的舅兄來見他。舅兄驚訝地問我：「他是一位學者？」我說：「對呀！他是一位學者。」他再問：「他真的是位學者？」我答：「指主發誓，他是一位學者呀！」他說：「但他像我們一樣啊！」我說：「對！他像我們一樣。」他很聰明，懂得保護自己，不在人前表示自己有學問。我習慣在清真寺見他。到清真寺找他求教的人，不知到要找的人就是他。當知到他就是要找的學者後，人們都很驚訝說：「讚主超絕！你就是那位學者？」他會這樣回答：「我估是，他們是這樣的叫我嘛。」然後，他便教導他們。正如有人往麥地那找穆聖 (求主賜他平安) 時，四處問人：「聖人在那裏？」穆聖 (求主賜他平安) 回應說：「我就在這裏。」然後，那人在穆聖 (求主賜他平安) 面前作清真言。當人們往找奧瑪爾時，常見他在一樹下睡覺，四周沒有侍衛。當羅馬人看見此情境，他們都感吃驚：「他真的是奧馬爾？」對！在樹下坐着的正是穆斯林的領袖，任何人都可過去與他談話，因為他是個謙卑的人。

你會否用說話來使人知到你有學問？或當你說話時，你是否為真主而說？

作者：Imam Suhaib Webb, Islamic City