一位朋友送給我一本《恍若隔世》，特別推薦其中的《一個基督徒的右派生涯》。讀完後很受啟發。雖然是基督徒的故事，卻有助於對信仰的理解和認識。那堪稱是一個信士與造物主關係的真實寫照。

西北的穆斯林，在表達一些穆斯林在人格上比不上外教人時慣於說：“人家是人真教不真，而我們是教真人不真。”那位朋友推薦這篇文章時的語氣如出一轍：對於那樣一個以身作則的基督徒，難道不會得到造物主的仁慈嗎？那些口頭上念“萬物非主唯有真主”而五毒俱全的所謂“穆斯林”反而會得到拯救嗎？

這的確是一個問題。但如果我們既擺脫傳統思維中對類似問題的觀念，又擺脫想當然的一些思維定勢，那麼，我們就可以平心靜氣地去探討這個問題了。

這裡，有幾個問題需要探討。

一、我不同意傳統思維中把“非穆斯林” 籠統地列入“卡費爾”（不信者）的做法，因為非穆斯林包括“有經人”（基督徒、猶太教徒等）、其他宗教的信徒、沒聽過伊斯蘭的資訊的人、明知而不信的人、無神論者、偽信士，等等。所有這些人的性質以及我們對他們的判斷因人因情而異，不能一概而論。

一如穆斯林本身的層次千差萬別，非穆斯林的層次也是如此。著名學者優素福·格爾達威在《穆斯林行為中的優先選擇》中不僅提及信士的級別，也提到非信士的級別。既然等級不同，層次有別，真主對他們的待遇也肯定有所不同。“難道他們以為我把信士和作惡者等量齊觀嗎？”(68：35)“供朝覲者飲水、維修禁寺的人，與信奉真主和後世並為主而戰的人，你們要把他們等量齊觀嗎？在真主看來，他們是不相等的。”（9：19）

二、真主在古蘭經中明確說：“我不會懲罰任何人，除非派遣使者。”（17:15）從這段古蘭經文可以理解兩點：（一）沒有被派遣使者的群體和社會，不受懲罰。（二）沒聽到過有關伊斯蘭資訊的人，不受懲罰。

那位元朋友所反映的情況，以及許多網友問到的情形，指後一種情況，即如果一個人或群體沒聽到過伊斯蘭的資訊，或聽到的是被扭曲的資訊，因而沒有接受伊斯蘭，這樣的人，真主如何安排他們的歸宿？根據上述古蘭經，可以肯定的是，他們不受懲罰，至於在後世具體受到什麼待遇？我們只能說，真主不會虧待他們，具體怎麼安排，是真主的事，我們無從知曉。

三、雖然我們說，沒聽到伊斯蘭資訊的人不受懲罰，但同時我們無法確切地瞭解到底哪些人聽到過資訊，哪些人沒聽到過，除非我們做過具體的調查，非常清楚某個人或某個群體這方面的具體情況。否則，我們無法斷言到底哪個具體的個人或群體不會受懲罰。

例如，《一個基督徒的右派生涯》中的主人公李景沆，我們不能斷言他到底聽到過伊斯蘭的資訊沒有。對於這樣一個信仰誠篤的人，真主自有安排，不會把他和一般的非穆斯林等量齊觀，我們大可不必擔心真主對他“不仁慈”。古蘭經說：“真主不會虧待僕人。”（8:51） “真主只以每個人的能力而要求他。” （2:286）但到底怎麼具體安排李景沆之類的人，似乎是真主的事，不是我們被造物所探討的範圍。

生活中，即便是我們所熟悉的一個人，也許我們的主觀想法是他會入樂園或火獄，但我們並不瞭解一個人真正的內心世界和深層背景。我們雖然可以按照現實的慣例去判斷一個人，但一個人具體的歸宿如何，只有真主是完美的判斷者。這就是先知所言：“一個人終生在幹好事，最終以罪惡終結自己的一生，因而入火獄；一個人終生幹壞事，最終以善功結束自己的一生，因而入樂園。”

聖訓中提到的三種人（學者、施捨者、戰士）僅僅因為沽名釣譽而入火獄，而在今世裡，沽名釣譽是一個人的內心世界，除了自己或明顯的外在特徵外，別人又怎麼知道呢？聖訓中提到，一個聖門弟子新婚後的第二天上了戰場，並以身殉職。別人告訴穆聖，他沒帶大淨而死了。穆聖說：“天使洗了他！” 可見，作為人，我們的判斷不免失誤，因為我們的判斷離不開我們已知的範圍。未知領域呢？只有交付于真主了。

四、古蘭經第二章62節說：“信仰的人、猶太教徒、基督徒、薩比教徒，凡是信仰真主和後世，並幹好事，那麼，他們享有自己的報酬，既不會恐懼，也不會憂愁。”一些探索者把這段經文作為證據，說伊斯蘭並不要求這些宗教信徒改變他們的身份，他們可以採納適合自己生活方式的宗教，唯一的條件是他們信仰真主和使者，並幹好事。換言之，不要求他們改奉伊斯蘭，也不要求他們把信仰穆聖的使命作為信仰的條件。以此來說明伊斯蘭的寬容，與任何其他宗教和主義迥然有別。

這種說法值得商榷，因為：

（一）這裡指的是穆聖受命前過世的猶太教徒、基督徒和其他有認一論信仰的宗教信徒，即接受過穆聖之前先知們的資訊的人；至於穆聖傳達使命之後，信仰有了新的要求、新的形式，成為得救的新的標準，以前的標準不可用，否則古蘭經其他地方不會說：“誰在伊斯蘭之外尋求別的宗教，真主不會接受，他在後世是虧折的人。”（3:85） “真主所喜悅的宗教確是伊斯蘭。”（3:19）古蘭經也不會把那些拒絕信仰穆聖的“有經人”稱作“不信主、不信後世、不信真教……的人”（9:29）。這裡並非是指他們不信真主和後世，而是指他們不信穆聖的使命，因為根據古蘭經，“誰服從了使者，就服從了真主。”（4:80）古蘭經不會彼此矛盾。

（二）這裡指以前恪守先知穆薩和爾撒等所傳的伊斯蘭的人，不是後來摻入多神崇拜思想（包括篡改引支勒、把爾撒作為“上帝的兒子”、主張三位一體等）的人，否則古蘭經不會譴責“那些親手寫經然後聲稱這是來自真主的。”（2:79）一般而言，後來的基督徒還不是如此？

（三）這段經文也指其前身是猶太教徒、基督徒或其他天啟宗教的信仰者，後來改奉伊斯蘭。它要說明的是，不論一個人的出身如何、身份如何、籍貫如何、門第如何，只要信真主（必然要求是信真主的使者，不然，何談信真主？）和後世，並幹好事，將來都會成功。這段經文的降示背景是，一些穆斯林、猶太教徒、基督徒等相互炫耀自己的出身，於是古蘭經否定了這種蒙昧時代以出身論貴賤的作法，肯定古蘭經中“最優秀的人便是最敬畏真主的人”（49:13）的標準。

（四）沒有接觸過天啟信仰的人，即學者們所言“啟示斷代的人”，大部分學者的主張是不受懲罰，少部分學者主張視他們的理性思維和天性信仰而論。因為信仰的前提既有經典的證據，更有理性和天性的證據。人人有天性和理性，所以不能因為沒聽到過啟示就絕對推卸自己的責任。否則派遣使者反而不如不派，因為如果純粹按照“沒接觸過伊斯蘭資訊就不受懲罰”的邏輯，不派使者後不信就沒有罪責，派了後不信就有罪責。因此，一些學者認為根據每個人的具體情況而定，不能籠統地說沒聽到就不受懲罰。因為真主給予人天性和理性，並在宇宙及人類生活中提供不勝枚舉的跡象，供人參悟和思考。作為萬物之靈的人類，沒有托詞去推卸自己的責任。

可見，即便是沒有接觸過伊斯蘭資訊的人，學者們對他們的歸宿問題也有分歧。經典和理性，被譽為伊斯蘭信仰和一切律例的兩大源泉。派遣使者，傳達使命，是“經典證據”的需要，而人們憑藉真主賜予的理性和天性，去自覺認識和探索宇宙的真理，從而認識造物主，則是“理性證據”的需要。

伊本·圖費勒的哲理小說《罕伊·本·葉格贊》，寫到兩個不同探索方法的人，一個人憑藉對經典的閱讀、研究和思考，找到認識造物主的道路；而另一個人通過漫遊大地，對大自然的體驗、感悟和思考，找到認識造物主的途徑。喻指經典和理性，殊途同歸，都可到達認識造物主的彼岸。

不過，學者們認為，經典與理性的結合，才是真正得救的道路，只是在無法完全具備兩者的情況下，理性認識和天性探索不失為認識真理的一個途徑。古蘭經中提到真主對人說“難道我不是你們的主嗎？”人回答：“當然是！”（7:172）學者們說這裡指人的天性和理性被賦予認識和承認造物主的本能。聖訓也提到“向善是每個人與生俱來的本能，而其父母使之變成猶太教徒、基督教徒和拜火教徒。”

由於超乎人力的因素，未及憑藉天性和理性去思考，從而認識造物主，就猝死，或遇難，如汶川大地震中幾乎全部遇難的聚源中學的學生等，就可以按照真主所說“我不懲罰任何人，除非派遣使者”去認識和對待。因為這裡的派遣使者，在使者之後包括沒有接觸過伊斯蘭資訊的人，或接觸到的是被歪曲了的資訊。

這個時代，穆斯林被妖魔化已是屢見不鮮的事實，即使聽到了伊斯蘭的資訊，也不一定是原汁原味的。因此，包容對待沒有聽到伊斯蘭資訊的人，勢在必行。一位學者說的好：我們是召喚者，而不是法官。何況，古蘭經教育我們：“ 我派遣你，只為慈愛眾世界。”（21:107）

【張維真：穆斯林學者，現任臨夏外國語學校校長。】